Сегодня в апостольском чтении мы слышали, как апостол Павел говорит такие слова: «Всякую молитву и прошение молите во всякое время Духом.»
Прошло две тысячи лет, и у нас появляется вопрос. Во-первых, как это — «во всякое время» молиться? Во-вторых, что такое «Духом»? С одной стороны, православная церковь нам завещает и говорит о том, чтобы мы неукоснительно исполняли правила. То есть читали утренние, вечерние молитвы, какие-то правила перед причастием и так далее.
Но давайте признаемся честно в том, что никто эти правила не читает в той мере, в которой это предлагает церковь. Либо мы сокращаем, либо читаем очень быстро. Либо мы с перерывами, либо вообще никто не открывает молитвослов.
В конечном итоге в XIX веке Серафим Саровский придумал Богородичное правило, потому что тяжело молиться целыми, огромными молитвами, учитывая, что мы не переживаем эти молитвы внутри себя. То есть мы, с одной стороны, зашли в тупик. Церковь нам предлагает одно, а мы не можем исполнять это правило в полной мере, потому что не понимаем, зачем молиться и как молиться.
Что значит, когда мы просыпаемся, вторая молитва: «От сна восстав, полуночную песнь приношу тебе, Спасе». Если я проснулся на выходных в 9 часов утра, какая полуночная песнь? То есть, грубо говоря, либо человек, который произносит эти слова, понятия не имеет, что он читает, то есть даже не вдумывается, что он проснулся в 9 утра, а Господу говорит: «Господи, я в полночь проснулся, тебе приношу сейчас эту молитву». Господь смотрит и отвечает: «Какая полуночь, ты вдумайся, что ты читаешь вообще!»
То есть, с одной стороны, мы входим в тупик. С другой стороны, с точки зрения психологии, человек не может сконцентрировать своё внимание более 3-5 минут. То есть концентрировать своё внимание на каком-то действии человек физически не способен в долгой перспективе. У него психика это не позволяет. Поэтому вот всё это, особенно великий пост, Мариино Стояние или канон Андрея Критского, когда мы смотрим и признаём себе честно, что отрывками, маленькими отрывками — по минуте, по три — мы обращаем внимание на какие-то особо важные для нас слова, остальные полтора часа проходят мимо. Всё красивое: там свечки, благоухание, священник стоит красиво в темноте, что-то читает и так далее. Кроме эстетики за эти полтора часа мы максимум 3-5 минут помолимся. Так же это относится к утренней, вечерней молитве и так далее.
Вот Феофан Затворник в своё время, говоря об этой проблеме — это проблема, которую не поднимаю я лично, а каждый святой отец — размышляя на эту тему — говорит, что не важно количество прочитанных молитв, важно время, которое вы готовы отдать Богу. И Феофан Затворник предлагает такую идею. Он говорит о том, что если вам надоело «молитва», или если вы уже читаете, как Иисусову на балалайке, есть интересная такая книга Алексея Лосева — он был великим философом и академиком в советское время, единственным православным академиком, которого не расстрелял Сталин. И более того, он был ещё тайным монахом. Монах Андроник — так его звали в монашестве. У него есть замечательная книга «Диалектика мифа», по-моему, так называется. И он там говорит о том, что молитва, которая читается быстро, — это то же самое, что «Иисусова на балалайке». То есть это оксюморон. Такого не может быть.
И вот Феофан Затворник предлагает такую схему. Он говорит: выделите 10 минут утром и 10 минут вечером. Важно не количество прочитанного, а время, посвящённое Богу. Встаньте утром и просто эти 10 минут посвятите Богу. Если вам есть что сказать — скажите. Если хотите почитать Евангелие — почитайте. Если нет слов благодарности или прошений и так далее — помолчите.
Антоний Сурский, великий митрополит, возможно, в будущем святой, надеюсь, он говорил такие слова о том, что зачастую в молитве важен именно момент молчания. Я понимаю это так, что не слова, которые мы произносим, а вот эти паузы между словами могут вместить в себя больше нашего сердца, чем слова, которые мы говорим от мозга, от своей когниции.
И вот, когда мы говорим о молитве, то вообще за каждым культом в Церкви скрывается смысл. Допустим, если вы пришли на службу, я пришёл на службу для того, чтобы просто надеть эти наряды, что-то посмотреть эстетически, как-то насладиться службой, — тогда наша служба от театрального представления ничем не отличается. То есть, ну, это косплей.
Зачем тогда вообще мы приходим на службу? Если мы приходим на исповедь для того, чтобы на бумажке выписать и что-то прочитать с бумажки, потому что это «пропуск ко причастию», а причастие нужно, потому что так сказал Господь, и всё, а не для меня. Если мы теряем смысл, тогда это не исповедь, это профанация. Так же и с молитвой.
Если за правилами, которые мы читаем, не скрывается глубокого смысла, не скрывается нашего диалога с Богом, то тогда в этом правиле нет смысла. Тот же Феофан Затворник говорит интересные слова по поводу молитвы. Он говорит, что если вся наша молитва заключается в молитвословии, то есть мы читаем по молитвословию, — то это то же самое, что говорить с Богом по подсказкам.
То есть, если вы приходите к своим друзьям или близким, общаетесь с детьми, с родителями, вы используете эти копинг-карточки: «Так, как у тебя дела? Что ты делаешь?» Ну, это смешно, да? Мы общаемся от сердца, мы общаемся нормально с нашими родственниками. Почему же, чтобы пообщаться с Богом, мы должны уткнуться лицом в книжку, захлопнуть её и сказать: «Господи, всё, мы с тобой поговорили, пока!» Молитва настоящая начинается тогда, когда мы закрываем молитвослов.
И дальше из нашего сердца происходит какое-то действие, какая-то молитва. А если за нашей молитвой нет никакого содержания, то мы пустые. Вот у нас есть сосуды для воды, да? Если этот сосуд будет просто так стоять у нас на полочке, то какой от него смысл? В нём нет смысла, в нём нет содержания.
И вот здесь, когда мы обращаемся к молитвам святых, сегодня вот апостол Павел говорит: «Молитесь духом, молитесь непрестанно». И когда мы говорим о молитвах святых, мы должны, когда читаем, пережить то состояние, которое пережили они. Если мы это состояние не переживаем, то тогда нет смысла в том, что мы прочитали.
Мы должны понять, что они имели в виду. И более того, это лишь пример того, как молиться. Мы должны научиться молиться так, как они, не используя их текст. Вот главная цель молитвы — научиться говорить с Богом без подсказок.
Нужно молиться так, чтобы поставить себя в присутствие Божие, когда Бог постоянно находится рядом.
И вот здесь открываются слова апостола Павла о том, что значит молиться непрестанно. Молиться непрестанно — это не значит постоянно бубнить себе под нос молитву. Вот у нас есть очень интересная закономерность. Люди, начитавшись монашеских традиций, аскетических практик, решили их внедрить в повседневную жизнь. И вот монахи, когда они созерцали Господа, естественно, у них была молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». Да, Иисусова молитва всем известна от исихазма, от монашеского Афона. Но дело в том, что когда они произносили эту молитву, они старались сделать свой ум чистым. Они сконцентрировались на своём сердце.
Они сидели, их никто не трогал. Вокруг птички, море, горы — их никто не трогает, а они вот сутками сидят и молятся.
Мы в это время пытаемся эту молитву внедрить в нашу повседневную суетную жизнь: у нас работа, жизнь, а мы еще чётки крутим, крутим, как настоящие молитвенники, якобы. На самом деле это бубнёж. Это не присутствие Божие.
Присутствие Божие — когда мы говорим с Богом во всякое время наше. Вот утром проснулись, кофе себе сделали и говорим: «Господи, как прекрасно, за этим столом не только я, но и Ты рядом со мной сидишь». И было бы хорошо, если бы когда-то с Тобой встретиться и попить вот так кофе. Да, как некогда с Тобой ученики могли позволить сесть и попить что-то и поесть. Вот я бы тоже так хотел, Господи. Выйти на улицу и говорить: «Господи, какие классные листочки! Господи, как хорошо мне с Тобой». Или: «Господи, как плохо мне сегодня, не с той ноги встал, вот настроения нет.»
То есть мы постоянно общаемся со своим Я внутри, со своим эго. Вот внутренний диалог — с кем вы общаетесь внутри своей головы? Мы постоянно внутри себя общаемся. Вот если это эго немножко подвинуть, внутренний наш диалог, и на его место поставить Бога, дать место Богу в своём пространстве, в сознании, — диалог выстроится, и получается, мы будем постоянно непрестанно молиться. А если мы будем стяжать хорошую жизнь христианскую, то в нас будет обитать Дух Святой.
И тогда ещё больше открываются слова апостола Павла: «Непрестанно молитесь Духом Святым, который находится в вас». Современный интересный богослов предлагает такую систему молитвы, которая называется «пунктирная молитва».
Это когда вы молитесь, вспоминаете о Боге каждый час. Просто ради эксперимента попробуйте сделать так хотя бы один день. Не утренние и вечерние правила, а поставьте — у каждого есть смартфон — будильник на каждый час. Каждый час, как вы просыпаетесь до отхода ко сну. И каждый раз, когда прозвонит будильник, застанет вас в момент вашей любой деятельности — позовите в этот момент Бога на одно-два предложения.
Вот вы идёте по улице, будильник прозвенел, вы скажете: «Господи, я иду по улице». Просто фиксируйте своё настоящее положение, настроение, нахождение своего сердца. Где оно находится? В прошлом? Размышляет о каких-то своих психических травмах? В будущем? В котором вы постоянно что-то планируете, а будущего-то у нас нет фактически, оно не наступило. Или мозг находится в настоящем, или он находится в мыслях с самим собой. Или всё-таки в нашем сердце присутствует Бог. И мы постоянно с Ним общаемся, с Ним говорим.
И вот если будет хотя бы 8-10 таких обращений в день, когда Бог с помощью этого будильника будет застать вас в жизни, — вот это как раз пунктирная молитва, когда вы научитесь постоянно находиться в присутствии Божьем, что бы вы ни делали. И вы заметите, как те грехи, которые вы постоянно каждый раз на исповеди произносите — сквернословие, осуждение и другие грехи от мыслей — они начнут испаряться, потому что станет стыдно, что Бог меня застал в момент, когда я на кого-то злюсь, Бог застал меня в момент, когда я кого-то осуждаю.
И вот это присутствие Божие будет вытеснять эти грехи. Вы удивитесь, что 30 лет вы находились в Церкви и одно и то же говорите на исповеди, а вот неделя такой практики — и вы придёте на исповедь с меньшим списком грехов, потому что просто будет стыдно от присутствия Божьего. Вот так нужно молиться.
Об этом сегодня первое предложение послания, которое мы должны глубоко воспринять: молитва должна быть непрестанна, должна быть Духом. Аминь.
Прошло две тысячи лет, и у нас появляется вопрос. Во-первых, как это — «во всякое время» молиться? Во-вторых, что такое «Духом»? С одной стороны, православная церковь нам завещает и говорит о том, чтобы мы неукоснительно исполняли правила. То есть читали утренние, вечерние молитвы, какие-то правила перед причастием и так далее.
Но давайте признаемся честно в том, что никто эти правила не читает в той мере, в которой это предлагает церковь. Либо мы сокращаем, либо читаем очень быстро. Либо мы с перерывами, либо вообще никто не открывает молитвослов.
В конечном итоге в XIX веке Серафим Саровский придумал Богородичное правило, потому что тяжело молиться целыми, огромными молитвами, учитывая, что мы не переживаем эти молитвы внутри себя. То есть мы, с одной стороны, зашли в тупик. Церковь нам предлагает одно, а мы не можем исполнять это правило в полной мере, потому что не понимаем, зачем молиться и как молиться.
Что значит, когда мы просыпаемся, вторая молитва: «От сна восстав, полуночную песнь приношу тебе, Спасе». Если я проснулся на выходных в 9 часов утра, какая полуночная песнь? То есть, грубо говоря, либо человек, который произносит эти слова, понятия не имеет, что он читает, то есть даже не вдумывается, что он проснулся в 9 утра, а Господу говорит: «Господи, я в полночь проснулся, тебе приношу сейчас эту молитву». Господь смотрит и отвечает: «Какая полуночь, ты вдумайся, что ты читаешь вообще!»
То есть, с одной стороны, мы входим в тупик. С другой стороны, с точки зрения психологии, человек не может сконцентрировать своё внимание более 3-5 минут. То есть концентрировать своё внимание на каком-то действии человек физически не способен в долгой перспективе. У него психика это не позволяет. Поэтому вот всё это, особенно великий пост, Мариино Стояние или канон Андрея Критского, когда мы смотрим и признаём себе честно, что отрывками, маленькими отрывками — по минуте, по три — мы обращаем внимание на какие-то особо важные для нас слова, остальные полтора часа проходят мимо. Всё красивое: там свечки, благоухание, священник стоит красиво в темноте, что-то читает и так далее. Кроме эстетики за эти полтора часа мы максимум 3-5 минут помолимся. Так же это относится к утренней, вечерней молитве и так далее.
Вот Феофан Затворник в своё время, говоря об этой проблеме — это проблема, которую не поднимаю я лично, а каждый святой отец — размышляя на эту тему — говорит, что не важно количество прочитанных молитв, важно время, которое вы готовы отдать Богу. И Феофан Затворник предлагает такую идею. Он говорит о том, что если вам надоело «молитва», или если вы уже читаете, как Иисусову на балалайке, есть интересная такая книга Алексея Лосева — он был великим философом и академиком в советское время, единственным православным академиком, которого не расстрелял Сталин. И более того, он был ещё тайным монахом. Монах Андроник — так его звали в монашестве. У него есть замечательная книга «Диалектика мифа», по-моему, так называется. И он там говорит о том, что молитва, которая читается быстро, — это то же самое, что «Иисусова на балалайке». То есть это оксюморон. Такого не может быть.
И вот Феофан Затворник предлагает такую схему. Он говорит: выделите 10 минут утром и 10 минут вечером. Важно не количество прочитанного, а время, посвящённое Богу. Встаньте утром и просто эти 10 минут посвятите Богу. Если вам есть что сказать — скажите. Если хотите почитать Евангелие — почитайте. Если нет слов благодарности или прошений и так далее — помолчите.
Антоний Сурский, великий митрополит, возможно, в будущем святой, надеюсь, он говорил такие слова о том, что зачастую в молитве важен именно момент молчания. Я понимаю это так, что не слова, которые мы произносим, а вот эти паузы между словами могут вместить в себя больше нашего сердца, чем слова, которые мы говорим от мозга, от своей когниции.
И вот, когда мы говорим о молитве, то вообще за каждым культом в Церкви скрывается смысл. Допустим, если вы пришли на службу, я пришёл на службу для того, чтобы просто надеть эти наряды, что-то посмотреть эстетически, как-то насладиться службой, — тогда наша служба от театрального представления ничем не отличается. То есть, ну, это косплей.
Зачем тогда вообще мы приходим на службу? Если мы приходим на исповедь для того, чтобы на бумажке выписать и что-то прочитать с бумажки, потому что это «пропуск ко причастию», а причастие нужно, потому что так сказал Господь, и всё, а не для меня. Если мы теряем смысл, тогда это не исповедь, это профанация. Так же и с молитвой.
Если за правилами, которые мы читаем, не скрывается глубокого смысла, не скрывается нашего диалога с Богом, то тогда в этом правиле нет смысла. Тот же Феофан Затворник говорит интересные слова по поводу молитвы. Он говорит, что если вся наша молитва заключается в молитвословии, то есть мы читаем по молитвословию, — то это то же самое, что говорить с Богом по подсказкам.
То есть, если вы приходите к своим друзьям или близким, общаетесь с детьми, с родителями, вы используете эти копинг-карточки: «Так, как у тебя дела? Что ты делаешь?» Ну, это смешно, да? Мы общаемся от сердца, мы общаемся нормально с нашими родственниками. Почему же, чтобы пообщаться с Богом, мы должны уткнуться лицом в книжку, захлопнуть её и сказать: «Господи, всё, мы с тобой поговорили, пока!» Молитва настоящая начинается тогда, когда мы закрываем молитвослов.
И дальше из нашего сердца происходит какое-то действие, какая-то молитва. А если за нашей молитвой нет никакого содержания, то мы пустые. Вот у нас есть сосуды для воды, да? Если этот сосуд будет просто так стоять у нас на полочке, то какой от него смысл? В нём нет смысла, в нём нет содержания.
И вот здесь, когда мы обращаемся к молитвам святых, сегодня вот апостол Павел говорит: «Молитесь духом, молитесь непрестанно». И когда мы говорим о молитвах святых, мы должны, когда читаем, пережить то состояние, которое пережили они. Если мы это состояние не переживаем, то тогда нет смысла в том, что мы прочитали.
Мы должны понять, что они имели в виду. И более того, это лишь пример того, как молиться. Мы должны научиться молиться так, как они, не используя их текст. Вот главная цель молитвы — научиться говорить с Богом без подсказок.
Нужно молиться так, чтобы поставить себя в присутствие Божие, когда Бог постоянно находится рядом.
И вот здесь открываются слова апостола Павла о том, что значит молиться непрестанно. Молиться непрестанно — это не значит постоянно бубнить себе под нос молитву. Вот у нас есть очень интересная закономерность. Люди, начитавшись монашеских традиций, аскетических практик, решили их внедрить в повседневную жизнь. И вот монахи, когда они созерцали Господа, естественно, у них была молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». Да, Иисусова молитва всем известна от исихазма, от монашеского Афона. Но дело в том, что когда они произносили эту молитву, они старались сделать свой ум чистым. Они сконцентрировались на своём сердце.
Они сидели, их никто не трогал. Вокруг птички, море, горы — их никто не трогает, а они вот сутками сидят и молятся.
Мы в это время пытаемся эту молитву внедрить в нашу повседневную суетную жизнь: у нас работа, жизнь, а мы еще чётки крутим, крутим, как настоящие молитвенники, якобы. На самом деле это бубнёж. Это не присутствие Божие.
Присутствие Божие — когда мы говорим с Богом во всякое время наше. Вот утром проснулись, кофе себе сделали и говорим: «Господи, как прекрасно, за этим столом не только я, но и Ты рядом со мной сидишь». И было бы хорошо, если бы когда-то с Тобой встретиться и попить вот так кофе. Да, как некогда с Тобой ученики могли позволить сесть и попить что-то и поесть. Вот я бы тоже так хотел, Господи. Выйти на улицу и говорить: «Господи, какие классные листочки! Господи, как хорошо мне с Тобой». Или: «Господи, как плохо мне сегодня, не с той ноги встал, вот настроения нет.»
То есть мы постоянно общаемся со своим Я внутри, со своим эго. Вот внутренний диалог — с кем вы общаетесь внутри своей головы? Мы постоянно внутри себя общаемся. Вот если это эго немножко подвинуть, внутренний наш диалог, и на его место поставить Бога, дать место Богу в своём пространстве, в сознании, — диалог выстроится, и получается, мы будем постоянно непрестанно молиться. А если мы будем стяжать хорошую жизнь христианскую, то в нас будет обитать Дух Святой.
И тогда ещё больше открываются слова апостола Павла: «Непрестанно молитесь Духом Святым, который находится в вас». Современный интересный богослов предлагает такую систему молитвы, которая называется «пунктирная молитва».
Это когда вы молитесь, вспоминаете о Боге каждый час. Просто ради эксперимента попробуйте сделать так хотя бы один день. Не утренние и вечерние правила, а поставьте — у каждого есть смартфон — будильник на каждый час. Каждый час, как вы просыпаетесь до отхода ко сну. И каждый раз, когда прозвонит будильник, застанет вас в момент вашей любой деятельности — позовите в этот момент Бога на одно-два предложения.
Вот вы идёте по улице, будильник прозвенел, вы скажете: «Господи, я иду по улице». Просто фиксируйте своё настоящее положение, настроение, нахождение своего сердца. Где оно находится? В прошлом? Размышляет о каких-то своих психических травмах? В будущем? В котором вы постоянно что-то планируете, а будущего-то у нас нет фактически, оно не наступило. Или мозг находится в настоящем, или он находится в мыслях с самим собой. Или всё-таки в нашем сердце присутствует Бог. И мы постоянно с Ним общаемся, с Ним говорим.
И вот если будет хотя бы 8-10 таких обращений в день, когда Бог с помощью этого будильника будет застать вас в жизни, — вот это как раз пунктирная молитва, когда вы научитесь постоянно находиться в присутствии Божьем, что бы вы ни делали. И вы заметите, как те грехи, которые вы постоянно каждый раз на исповеди произносите — сквернословие, осуждение и другие грехи от мыслей — они начнут испаряться, потому что станет стыдно, что Бог меня застал в момент, когда я на кого-то злюсь, Бог застал меня в момент, когда я кого-то осуждаю.
И вот это присутствие Божие будет вытеснять эти грехи. Вы удивитесь, что 30 лет вы находились в Церкви и одно и то же говорите на исповеди, а вот неделя такой практики — и вы придёте на исповедь с меньшим списком грехов, потому что просто будет стыдно от присутствия Божьего. Вот так нужно молиться.
Об этом сегодня первое предложение послания, которое мы должны глубоко воспринять: молитва должна быть непрестанна, должна быть Духом. Аминь.
